Языческие боги славян

Языческие боги славян

Язычество древних славян, боги

Религией восточных славян было язычество. Истоки его лежат за много тысячелетий до начала нашей эры, а отголоски сохраняются до наших дней.

Идеи некоторых исследователей прошлого о том, что восточнославянское язычество было бедной, бесцветной религией, должны быть ныне оставлены. В восточнославянском язычестве можно обнаружить все те стадии, которые были свойственны и другим языческим культам, существовавшим у других народов. Древнейший пласт — поклонение предметам и явлениям ближайшего окружения, которые были вплетены в жизнедеятельность человека. До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Это так называемые фетишизм и анимизм. Отголосками таких, верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей очень древний. Объектом поклонения были не только деревья, но и лес. Распространен был и тотемизм — это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне, например, поклонялись священным животным — диким кабанам-вепрям. Вопрос о тотемическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся о трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Архаические пласты русских народных сказок свидетельствуют о существовании тотемизма у восточных славян.

Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. Так, в русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. Отрыв духа-"двойника" от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых а также культ предков. Невидимые духи — души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемического культа постепенно "населяют" окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно дух (демон) оказывает положительное или отрицательное влияние на ход событий и на судьбы людей. Язычество восходит на новую ступень — стадию полидемонизма. Духи, первоначально представлявшие однородную массу, обособляются. Прежде всего, по месту обитания, становясь "хозяином места". В водной стихии жили водяные и берегини, лес был царством лешего или лесовика, а на полях в высокой траве живут полевики. В жилище "хозяин" домовой — маленький горбатенький старикашка.

Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу — политеизму, т.е. вере в богов. Среди богов, которые были известны на Руси, выделяется Перун — бог грозы, молнии и грома. Верили также в Волоса или Велеса — бога скота, торговли и богатства. Культ его очень древний. Были еще Дажбог и Хорс — различные ипостаси солнечного божества. Стрибог — бог ветра, вихря и вьюги. Мокошь, судя по всему, земная супруга громовержца — Перуна, которая ведет свое начало от "матери сырой земли". В древнерусское время она — богиня плодородия, воды, впоследствии покровительница женских работ и девичьей судьбы.

Наконец, Симаргл-единственное зооморфное существо пантеона древнерусских богов (священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения). Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняло семена и посевы.

Сдвиги в восточнославянском обществе, о которых речь ниже, привели к языческим реформам. Археологические изыскания в Киеве свидетельствуют о том, что языческое капище с идолом Перуна, первоначально располагавшееся в пределах городских укреплений, переносится на место, доступное всем прибывающим в землю полян. Таким образом, Киев, будучи политической столицей, превращается и в религиозный центр. На роль главного божества всех восточных славян выдвигается Перун. Однако в 980 г. предпринимается новая религиозная реформа — сооружается языческий пантеон из известных нам уже божеств. "Поставление кумиров" — идеологическая акция, с помощью которой киевский князь надеялся удержать власть над покоренными племенами.

Древнерусское язычество было настолько распространено, что Древняя Русь и после принятия христианства в мировоззренческом отношении и в практических действиях являла собой языческое общество с формальным существованием в нем элементов христианской веры и культа. Большинство языческих верований и обычаев продолжали соблюдаться без или с малым привнесением в них христианских норм и в последующее время.

Языческие боги

 

Немало дошло до нас упоминаний солнечных космических языческих богов.

Сварог – бог неба ( Сварга — небо), отсюда наше выражение «свара», «свариться» — ругаться, браниться, быть как небо в ненастье. Сын Сварога — Даждьбог

Связан со Сварогом Стрибог – бог воздушных течений и стихий. Именно ему подчинялись ветры. Собственные имена некоторых из них утрачены, возможно, одного из них называли Ветер, другого Ураган и т.д. Но названия двух ветров дошло до нас. Это Погода ( Догода) – лёгкий, приятный западный ветерок. Не случайно всё остальное состояние атмосферы, кроме названного, именуется непогодой. Посвист ( Позвист или Похвист) – старший (или повелитель) ветер, живущий на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще.

Некоторые считают, что бог солнца у древних славян был Ярило, другие – Даждьбог, третьи называют Световида. Однако у славян был собственный бог солнца. Имя ему Хорс . Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнца, конечно очень много.

От древних корней « хоро» и «коло», означавших круг, солярный знак солнца, образуются слова «хоровод», «хоромы» (круговая застройка двора), «колесо».

Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году – дни летнего и зимнего солнцестояния в июне (когда с горы к реке обязательно скатывали тележное колесо – солярный знак солнца, символизирующее откат солнца на зиму) и декабре (когда чествовали Коляду, Ярилу и проч.).

Коляда – уменьшительно-ласкательное от «коло», солнце-младенец (представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста ребёнка пол ещё не играет никакой роли; само солнце у нас среднего рода). Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о рождении молодого солнца, то есть солнца будущего года (Это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день. Оно перенесено на понятие «новый год». На открытках и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают новый год в виде мальчика, летящего в космосе).

Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря ( сочевник, сочельник) по 6 января ( Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (ср. Мора — смерть), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и звёзды. Всё заволакивается морозною заволокою и кажется мёртвым. Однако, зимние святки – самый весёлый разгул славянских празднеств. Ряженные ходили по дворам, пели колядки – песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага.

Языческие боги древней Руси

Прославляли также благополучие дома и семьи.

В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего – на брачные союзы. Способов гадания – бесчисленное множество. Этот обычай идёт от желания общения с древней славянской богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни, — Сречи (Встречи) – с целью узнать свою судьбу. У разных племён синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош», «приговор», «решение», «выбор» имеют одно и тоже значение.

Среча – ночная богиня. Никто не видел, как она прядёт, поэтому гадания проходили ночью. Чаще всего гадали на суженых (ср. Слово «невеста» буквально – «неизвестная»). Предполагается, что обязанности богини судьбы у иных восточнославянских племён выполняла Макошь , которая покровительствовала домашним работам.

Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями – ладины – сговоры невест, а затем и свадьбы.

С летним солнцеворотом связан славянский праздник Купало. День летнего солнцестояния – важнейший праздник славян, время наивысшего развития творческих сил природы.

В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу месяца с солнцем, чтоб видеть, как «солнце грае». Славяне уходили на ритуальные холмы или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили хороводы, ручейки. Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. С шутками, притворными плачами и непристойными песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы, Кострубоньки или Костромы (костра – одеревеневшие части льна, конопли).

На рассвете все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя злые немощи и болезни.

В купальскую ночь, по преданиям, происходили всякие чудеса: цвели редкие загадочные травы – разрыв-трава, папоротник и т.д.; открывались невиданные клады. Нечисть – ведьмы и колдуны – тоже предавались всяческому разгулу, скрадывали звёзды, месяц и прочее.

Из слияния названия языческого славянского праздника Купалы и христианского Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель) явилось новое название праздника – Иван Купала.

Если Хорс был бог солнца, то Световид, Даждьбог, Ругевит, Поревит, Яровит, Белбог несли в себе и мужское родовое начало, и солнечное, космическое. Эти боги позднеславянского язычества – верховные (родовые) боги разных племён, поэтому в их функциях много общего. Даждьбог – один из наиболее известных богов восточнославянских племён. Это бог дающий, податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку всё главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы или календарное – смену дня и ночи, времён года, лет и т.д.). Вероятно, Даждьбог был больше, чем бог солнца, хотя весьма близок к этому, он обозначал то, что мы называем «весь белый свет».

Белбог — хранитель (консерватор) и податель добра, удачи, справедливости, счастья, всех благ. Древний ваятель сделал статую Белбога с куском железа в правой руке (отсюда — правосудие). Славянам издревле был известен подобный (испытание железом) способ восстановления справедливости. Подозреваемого в каком-либо проступке давали в правую руку раскалённый кусок железа, велев с ним пройти шагов десять; того, чья рука оставалась невредимой, признавали правым. Понятие «клеймёный железом» издревле было равнозначно «клеймёный позором». Отсюда мы узнаем, что верховные славянские боги несли ещё одну функцию – Высшего судьи, Совести, Ревнителя Справедливости, а также бога карающего, охраняющего род от нравственного падения.

Световид ( Святовид) – бог войны, солнца, победы у западных славян, изображался четырёхголовым. Праздники в его честь начинались по окончании жатвы, в августе. Славяне приносили в дар богу собранные с полей, садов и огородов плоды. Жрец наполнял рог Световида молодым вином, символизирующим полноту урожая будущего года. В жертву Световиду приносили множество молодых животных, которых съедали тут же во время пира.

Ругевит – верховный бог одного из славянских племён. У Ругевита было семь лиц, На его поясе висели семь мечей с ножнами, а один меч он держал в правой руке. Ругевит стоял на страже жизни своего племени.

Поревит — один из племенных верховных богов, более древний. Пора (спора) – не что иное, как семя, а вита – жизнь. То есть это бог мужского семени, податель жизни и её радости, любви, так же, как восточнославянский Яровит и уже названные Световид, Белбог, Даждьбог, Ругевит.

Чем-то близок всем этим богам Перун, громовержец, бог западных славян. У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния, Град, Дождь, русалки и водяные, ветры, которых четыре, как и четыре стороны света. Отсюда день Перуна – четверг (ср. «после дождичка в четверг», «чистый четверг»), иногда ветров семь, десять, двенадцать или просто много.

Перуну и другим богам, олицетворяющим силы природы, служат богатыри, волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят, реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии множество: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр, Вертодуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнёт), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и т.д.

Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными, например, Буг, Волхов.

Связаны с Перуном и змеи. Значений и назначений у змей (как символов) было несколько.

В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще это безобидные ужи), 25 марта – время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится тёплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября – уход змей, сельскохозяйственный цикл в основном заканчивается. Таким образом, эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами, Считалось, что они также помогают вымаливать дождь.

Изображения змей – змейки – украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечёшь – другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч – сын горы – небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звёзды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу или девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы.

Змеи – хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мёртвой воды. Отсюда – змеи-врачи и символы врачевания.

Змеи из свиты богов подземного царства – Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. Стерегут преисподнюю. Вариант змея – владетеля подземного царства – Ящер, реже – Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях архаических времён, иногда, утратив древний смысл символики, его называют Яша.

В период христианства на Руси змей чествовали на Юрьев день (Юрий — Георгий) 23 апреля.

Немало племён, особенно в охотничьих, лесных регионах, верили в то, что предок их был могучий исполинский зверь. Например, медведь, олень, ящур-пращур и т.д. С такими представлениями связан культ Велеса. Древние верили, что род ведётся от бога, который показывается лишь в образе зверя, а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездие Большая Медведица и т.д.).

Велес – один из древнейших восточнославянских богов. Вначале покровительствовал охотникам. Вследствие табу на обожествляемого зверя назывался « волохатый», «волос», « велес». Обозначал также духа убитого зверя, охотничьей добычи. « Vel » — корень слов со значением «мёртвый». Умереть, преставиться – значит приставиться духом, душою к небесным предкам, душа которых улетает на небо, а тело остаётся на земле. Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку», то есть славяне считали, что предки, покоящиеся в земле, тоже помогают её плодородию. Таким образом, культ скотьего бога Велеса как-то связывался с предками, с урожаем, с благополучием рода. Травы, цветы, кусты, деревья называли «волосами земли».

С древнейших времён скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был ещё и бог богатства. Корень « воло» и « вло» стал составной частью слова « володеть» (владеть).

Культ Велеса восходит к культу Рода и Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилой славяне в праздник семик, на масляничную неделю и на зимние святки отдавали дань сладострастным скотьим богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями через венок из свежих цветов и зелени, всякими любовными действиями.

С культом Велеса связано и понятие волхвы , так как корень этого слова также происходит от « волохатый», «волосатый». Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру ( длаку) медведя или другого животного. Волхвы – своего рода учёные, мудрецы древности, знающие свою культуру, во всяком случае, лучше многих.

Весьма почитаемыми у славян были женщины-богини, восходящие к древнему культу Рожаниц. Наиболее древняя — богиня западных славян Триглава ( Тригла). Она изображалось с тремя лицами, идолы её стояли всегда под открытым небом – на горах, пригорках, у дорог. Её отожествляли с богиней Земли.

Макошь – одна из главных богинь восточных славян. Имя её составлено из двух частей: « ма» — мать, и « кошь» — кошёлка, корзина, кошара. Макошь – мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а именно богиня итогов сельскохозяйственного года, богиня урожая, подательница благ.

Объём урожая при равных трудовых затратах каждый год определяет жребий, судьба, доля, счастливый случай. Поэтому Макошь почитали ещё как богиню судьбы. В русском православии Макошь перевоплотилась в Праскеву Пятницу.

Макошь покровительствовала браку и семейному счастью.

Особенно любили славяне Ладу – богиню любви, красоты, очарования. С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. В эти дни играли в горелки. Гореть – любить. Любовь часто сравнивали с красным цветом, огнём, жаром, пожаром.

С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения, союза и мира. Лад – супружеское согласие, основанное на любви; ладить – жить любовно; ладковать – сватать; лады – помолвка; ладило – сват; ладники – уговор о приданом; ладканя – свадебная песня; ладный – хороший, красивый. И самое распространённое – лада, так называли любимых.

С Ладой связано дитя её, имя которого встречается в женской и мужской ипостасях: Лель ( Леля, Лелио) или Ляля ( Лелия). Лель – дитя Лады, он побуждает природу к оплодотворению, а людей – к брачным союзам.

Полеля – второй сын Лады, бог супружества. Он изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь.

С Ладой также связан Зничь – огонь, жар, пыл, пламя любовное, священный пыл любви (ср. навзничь).



Верховные боги и божества славянской мифологии

Белбог — воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба. Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка.

Велес — один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение.

Ярославна и древнерусское язычество.

Велес — "скотий бог" — хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи.

Даждьбог — бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Его имя слышится в краткой, дожившей до наших дней, молитве — «Дай, Боже!»

Догода — бог тихого, приятного ветра и ясной погоды, полная противоположность своему свирепому брату, покровителю ветров Позвизду.

Карачун — бог скотьего падежа и гибели от мороза.
Карачун — это второе имя Чернобога.

Коляда — древний бог веселых застолий, считается что имя его образовано от слова «коло» (круг). Учитель Третьего закона жизни. Он поведал людям о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь.

Крышень — сын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.

Лель — в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле — этом веселом, легкомысленном боге страсти — до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить.

Овсень — младший брат-близнец Коляды. Ему досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда.

Озем — бог подземного царства, хранитель земных недр.
Он оберегает золотые, серебряные и медные руды.

Перун — бог грозовых туч, грома и молнии, самый знаменитый из братьев Сварожичей. Перун — покровитель воинов и княжеской дружины, бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов, защитник Яви, податель мужской силы.

Род — бог-создатель видимого мира. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники. Род родил Сварога — великого бога, который довершил творение мира.

Сварог — бог-создатель земли и небес. Сварог — источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

Святобор — бог лесов и лесных угодий. Он предопределяет участь, жизнь и судьбу всех обитателей леса, обеспечивая гармонию и согласие в природе.

Святовит — божество, тождественное Сварогу у западных славян.

Семаргл — бог огня и луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранитель семян и посевов. Мог оборачиваться священным крылатым псом.

Стрибог — в восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.

Триглав — в древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет). У арийцев идея триединого божества воплощалась в Тримурти (Брахма, Вишну и Шива).

Хорс — древнеславянский бог Солнца — светила, сын Рода, брат Велеса.

Чернобог — бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Чернобог — повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства.

Числобог — бог времени, чисел, календаря и всего, что с ними связано.
К нему обращались в заговорах и при магических обрядах.

Ярило — бог весны, весеннего света и тепла; юная, стремительная и неуправляемая сила; божество страсти и плодородия. Символ праздника возрождения жизни.

Язычество древних славян, боги

Религией восточных славян было язычество. Истоки его лежат за много тысячелетий до начала нашей эры, а отголоски сохраняются до наших дней. Идеи некоторых исследователей прошлого о том, что восточнославянское язычество было бедной, бесцветной религией, должны быть ныне оставлены. В восточнославянском язычестве можно обнаружить все те стадии, которые были свойственны и другим языческим культам, существовавшим у других народов. Древнейший пласт — поклонение предметам и явлениям ближайшего окружения, которые были вплетены в жизнедеятельность человека. До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Это так называемые фетишизм и анимизм. Отголосками таких, верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей очень древний. Объектом поклонения были не только деревья, но и лес. Распространен был и тотемизм — это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне, например, поклонялись священным животным — диким кабанам-вепрям. Вопрос о тотемическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся о трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Архаические пласты русских народных сказок свидетельствуют о существовании тотемизма у восточных славян.

Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. Так, в русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. Отрыв духа-"двойника" от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых а также культ предков. Невидимые духи — души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемического культа постепенно "населяют" окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно дух (демон) оказывает положительное или отрицательное влияние на ход событий и на судьбы людей. Язычество восходит на новую ступень — стадию полидемонизма. Духи, первоначально представлявшие однородную массу, обособляются. Прежде всего, по месту обитания, становясь "хозяином места". В водной стихии жили водяные и берегини, лес был царством лешего или лесовика, а на полях в высокой траве живут полевики. В жилище "хозяин" домовой — маленький горбатенький старикашка.

Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу — политеизму, т.е. вере в богов.

В каких богов верили на Руси до принятия христианства

Среди богов, которые были известны на Руси, выделяется Перун — бог грозы, молнии и грома. Верили также в Волоса или Велеса — бога скота, торговли и богатства. Культ его очень древний. Были еще Дажбог и Хорс — различные ипостаси солнечного божества. Стрибог — бог ветра, вихря и вьюги. Мокошь, судя по всему, земная супруга громовержца — Перуна, которая ведет свое начало от "матери сырой земли". В древнерусское время она — богиня плодородия, воды, впоследствии покровительница женских работ и девичьей судьбы.

Наконец, Симаргл-единственное зооморфное существо пантеона древнерусских богов (священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения). Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняло семена и посевы.

Сдвиги в восточнославянском обществе, о которых речь ниже, привели к языческим реформам. Археологические изыскания в Киеве свидетельствуют о том, что языческое капище с идолом Перуна, первоначально располагавшееся в пределах городских укреплений, переносится на место, доступное всем прибывающим в землю полян. Таким образом, Киев, будучи политической столицей, превращается и в религиозный центр. На роль главного божества всех восточных славян выдвигается Перун. Однако в 980 г. предпринимается новая религиозная реформа — сооружается языческий пантеон из известных нам уже божеств. "Поставление кумиров" — идеологическая акция, с помощью которой киевский князь надеялся удержать власть над покоренными племенами.

Древнерусское язычество было настолько распространено, что Древняя Русь и после принятия христианства в мировоззренческом отношении и в практических действиях являла собой языческое общество с формальным существованием в нем элементов христианской веры и культа. Большинство языческих верований и обычаев продолжали соблюдаться без или с малым привнесением в них христианских норм и в последующее время.

Языческие боги

 

Немало дошло до нас упоминаний солнечных космических языческих богов.

Сварог – бог неба ( Сварга — небо), отсюда наше выражение «свара», «свариться» — ругаться, браниться, быть как небо в ненастье. Сын Сварога — Даждьбог

Связан со Сварогом Стрибог – бог воздушных течений и стихий. Именно ему подчинялись ветры. Собственные имена некоторых из них утрачены, возможно, одного из них называли Ветер, другого Ураган и т.д. Но названия двух ветров дошло до нас. Это Погода ( Догода) – лёгкий, приятный западный ветерок. Не случайно всё остальное состояние атмосферы, кроме названного, именуется непогодой. Посвист ( Позвист или Похвист) – старший (или повелитель) ветер, живущий на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще.

Некоторые считают, что бог солнца у древних славян был Ярило, другие – Даждьбог, третьи называют Световида. Однако у славян был собственный бог солнца. Имя ему Хорс . Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнца, конечно очень много.

От древних корней « хоро» и «коло», означавших круг, солярный знак солнца, образуются слова «хоровод», «хоромы» (круговая застройка двора), «колесо».

Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году – дни летнего и зимнего солнцестояния в июне (когда с горы к реке обязательно скатывали тележное колесо – солярный знак солнца, символизирующее откат солнца на зиму) и декабре (когда чествовали Коляду, Ярилу и проч.).

Коляда – уменьшительно-ласкательное от «коло», солнце-младенец (представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста ребёнка пол ещё не играет никакой роли; само солнце у нас среднего рода). Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о рождении молодого солнца, то есть солнца будущего года (Это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день. Оно перенесено на понятие «новый год». На открытках и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают новый год в виде мальчика, летящего в космосе).

Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря ( сочевник, сочельник) по 6 января ( Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (ср. Мора — смерть), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и звёзды. Всё заволакивается морозною заволокою и кажется мёртвым. Однако, зимние святки – самый весёлый разгул славянских празднеств. Ряженные ходили по дворам, пели колядки – песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославляли также благополучие дома и семьи.

В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего – на брачные союзы. Способов гадания – бесчисленное множество. Этот обычай идёт от желания общения с древней славянской богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни, — Сречи (Встречи) – с целью узнать свою судьбу. У разных племён синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош», «приговор», «решение», «выбор» имеют одно и тоже значение.

Среча – ночная богиня. Никто не видел, как она прядёт, поэтому гадания проходили ночью. Чаще всего гадали на суженых (ср. Слово «невеста» буквально – «неизвестная»). Предполагается, что обязанности богини судьбы у иных восточнославянских племён выполняла Макошь , которая покровительствовала домашним работам.

Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями – ладины – сговоры невест, а затем и свадьбы.

С летним солнцеворотом связан славянский праздник Купало. День летнего солнцестояния – важнейший праздник славян, время наивысшего развития творческих сил природы.

В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу месяца с солнцем, чтоб видеть, как «солнце грае». Славяне уходили на ритуальные холмы или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили хороводы, ручейки. Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. С шутками, притворными плачами и непристойными песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы, Кострубоньки или Костромы (костра – одеревеневшие части льна, конопли).

На рассвете все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя злые немощи и болезни.

В купальскую ночь, по преданиям, происходили всякие чудеса: цвели редкие загадочные травы – разрыв-трава, папоротник и т.д.; открывались невиданные клады. Нечисть – ведьмы и колдуны – тоже предавались всяческому разгулу, скрадывали звёзды, месяц и прочее.

Из слияния названия языческого славянского праздника Купалы и христианского Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель) явилось новое название праздника – Иван Купала.

Если Хорс был бог солнца, то Световид, Даждьбог, Ругевит, Поревит, Яровит, Белбог несли в себе и мужское родовое начало, и солнечное, космическое. Эти боги позднеславянского язычества – верховные (родовые) боги разных племён, поэтому в их функциях много общего. Даждьбог – один из наиболее известных богов восточнославянских племён. Это бог дающий, податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку всё главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы или календарное – смену дня и ночи, времён года, лет и т.д.). Вероятно, Даждьбог был больше, чем бог солнца, хотя весьма близок к этому, он обозначал то, что мы называем «весь белый свет».

Белбог — хранитель (консерватор) и податель добра, удачи, справедливости, счастья, всех благ. Древний ваятель сделал статую Белбога с куском железа в правой руке (отсюда — правосудие). Славянам издревле был известен подобный (испытание железом) способ восстановления справедливости. Подозреваемого в каком-либо проступке давали в правую руку раскалённый кусок железа, велев с ним пройти шагов десять; того, чья рука оставалась невредимой, признавали правым. Понятие «клеймёный железом» издревле было равнозначно «клеймёный позором». Отсюда мы узнаем, что верховные славянские боги несли ещё одну функцию – Высшего судьи, Совести, Ревнителя Справедливости, а также бога карающего, охраняющего род от нравственного падения.

Световид ( Святовид) – бог войны, солнца, победы у западных славян, изображался четырёхголовым. Праздники в его честь начинались по окончании жатвы, в августе. Славяне приносили в дар богу собранные с полей, садов и огородов плоды. Жрец наполнял рог Световида молодым вином, символизирующим полноту урожая будущего года. В жертву Световиду приносили множество молодых животных, которых съедали тут же во время пира.

Ругевит – верховный бог одного из славянских племён. У Ругевита было семь лиц, На его поясе висели семь мечей с ножнами, а один меч он держал в правой руке. Ругевит стоял на страже жизни своего племени.

Поревит — один из племенных верховных богов, более древний. Пора (спора) – не что иное, как семя, а вита – жизнь. То есть это бог мужского семени, податель жизни и её радости, любви, так же, как восточнославянский Яровит и уже названные Световид, Белбог, Даждьбог, Ругевит.

Чем-то близок всем этим богам Перун, громовержец, бог западных славян. У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния, Град, Дождь, русалки и водяные, ветры, которых четыре, как и четыре стороны света. Отсюда день Перуна – четверг (ср. «после дождичка в четверг», «чистый четверг»), иногда ветров семь, десять, двенадцать или просто много.

Перуну и другим богам, олицетворяющим силы природы, служат богатыри, волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят, реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии множество: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр, Вертодуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнёт), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и т.д.

Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными, например, Буг, Волхов.

Связаны с Перуном и змеи. Значений и назначений у змей (как символов) было несколько.

В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще это безобидные ужи), 25 марта – время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится тёплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября – уход змей, сельскохозяйственный цикл в основном заканчивается. Таким образом, эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами, Считалось, что они также помогают вымаливать дождь.

Изображения змей – змейки – украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечёшь – другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч – сын горы – небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звёзды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу или девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы.

Змеи – хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мёртвой воды. Отсюда – змеи-врачи и символы врачевания.

Змеи из свиты богов подземного царства – Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. Стерегут преисподнюю. Вариант змея – владетеля подземного царства – Ящер, реже – Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях архаических времён, иногда, утратив древний смысл символики, его называют Яша.

В период христианства на Руси змей чествовали на Юрьев день (Юрий — Георгий) 23 апреля.

Немало племён, особенно в охотничьих, лесных регионах, верили в то, что предок их был могучий исполинский зверь. Например, медведь, олень, ящур-пращур и т.д. С такими представлениями связан культ Велеса. Древние верили, что род ведётся от бога, который показывается лишь в образе зверя, а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездие Большая Медведица и т.д.).

Велес – один из древнейших восточнославянских богов. Вначале покровительствовал охотникам. Вследствие табу на обожествляемого зверя назывался « волохатый», «волос», « велес». Обозначал также духа убитого зверя, охотничьей добычи. « Vel » — корень слов со значением «мёртвый». Умереть, преставиться – значит приставиться духом, душою к небесным предкам, душа которых улетает на небо, а тело остаётся на земле. Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку», то есть славяне считали, что предки, покоящиеся в земле, тоже помогают её плодородию. Таким образом, культ скотьего бога Велеса как-то связывался с предками, с урожаем, с благополучием рода. Травы, цветы, кусты, деревья называли «волосами земли».

С древнейших времён скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был ещё и бог богатства. Корень « воло» и « вло» стал составной частью слова « володеть» (владеть).

Культ Велеса восходит к культу Рода и Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилой славяне в праздник семик, на масляничную неделю и на зимние святки отдавали дань сладострастным скотьим богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями через венок из свежих цветов и зелени, всякими любовными действиями.

С культом Велеса связано и понятие волхвы , так как корень этого слова также происходит от « волохатый», «волосатый». Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру ( длаку) медведя или другого животного. Волхвы – своего рода учёные, мудрецы древности, знающие свою культуру, во всяком случае, лучше многих.

Весьма почитаемыми у славян были женщины-богини, восходящие к древнему культу Рожаниц. Наиболее древняя — богиня западных славян Триглава ( Тригла). Она изображалось с тремя лицами, идолы её стояли всегда под открытым небом – на горах, пригорках, у дорог. Её отожествляли с богиней Земли.

Макошь – одна из главных богинь восточных славян. Имя её составлено из двух частей: « ма» — мать, и « кошь» — кошёлка, корзина, кошара. Макошь – мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а именно богиня итогов сельскохозяйственного года, богиня урожая, подательница благ.

Объём урожая при равных трудовых затратах каждый год определяет жребий, судьба, доля, счастливый случай. Поэтому Макошь почитали ещё как богиню судьбы. В русском православии Макошь перевоплотилась в Праскеву Пятницу.

Макошь покровительствовала браку и семейному счастью.

Особенно любили славяне Ладу – богиню любви, красоты, очарования. С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. В эти дни играли в горелки. Гореть – любить. Любовь часто сравнивали с красным цветом, огнём, жаром, пожаром.

С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения, союза и мира. Лад – супружеское согласие, основанное на любви; ладить – жить любовно; ладковать – сватать; лады – помолвка; ладило – сват; ладники – уговор о приданом; ладканя – свадебная песня; ладный – хороший, красивый. И самое распространённое – лада, так называли любимых.

С Ладой связано дитя её, имя которого встречается в женской и мужской ипостасях: Лель ( Леля, Лелио) или Ляля ( Лелия). Лель – дитя Лады, он побуждает природу к оплодотворению, а людей – к брачным союзам.

Полеля – второй сын Лады, бог супружества. Он изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь.

С Ладой также связан Зничь – огонь, жар, пыл, пламя любовное, священный пыл любви (ср. навзничь).



Пантеон восточнославянских богов — языческие идолы, олицетворявшие силы природы и располагавшиеся в определённом порядке. С утверждением княжеской власти изменился и культ — на первое место выходит Перун, который становится богом войны и покровителем князя.

Велес. См. Даждьбог. См.

Древние неперсонифицированные божества

Берегини — женские мифологические персонажи, множественные духи, оберегающие людей от злых духов, упырей. По представлениям славян, были связаны с водой, считались хранительницами благополучия, природы, дома. Позже получили различные имена. Название нередко употреблялось (и употребляется) по отношению к изображениям русалок. Часто вместе с берегинями упоминался Переплут. 

Белбог — один из перводревних богов, источник и податель добра, удачи, справедливости, счастья. Изображался в виде мужчины с куском железа в правой руке (видимо, в плане испытания раскалённым металлом). Защитник от Чернобога.

Кустодиев Б.М. Купчиха и домовой. 1922

Дед — хранитель рода, домовое божество, охраняющее домашний очаг, печной огонь (малый Перунов огонь). Одновременно — лесное божество, хранящее Перунов клад (золотые молнии, серебряный дождь и др.). 

Род. См.

Рожаницы — женское рождающее начало, дающее жизнь  живому. Культ связан с женской средой, представлениями о продолжении рода, судьбе новорождённого, которому рожаницы определяют долю. Претерпели трансформацию, получили в различных славянских племенах разные наименования: Золотая баба, Макошь и др. Одновременно — семь планет, оказывающих влияние на судьбы людей.

Чур — по одним сведениям — божество, охраняющее поля, межи, пашни, освящающее право собственности ("чур моё!", "чур пополам!" и т.д.). Славяне верили, что душа преступившего чужую межу, или передвинувшего граничный камень, обречена на вечное скитание без пристанища. Эти души носят камни, либо мечутся среди полей одинокими огоньками. Согласно др.точке зрения — домовой, бог-хранитель домашнего очага. Часто Чур (Щур) рассматривается как мистический предок, основатель рода.

Божества обрядности

Карачун — день зимнего солнцеворота, календарная дата; одновременно злой дух, возможно, персонаж зимней святочной обрядности, символизирующий умирание природы. 
Коляда — бог торжеств, бог мира.

Согласно другой, более распространённой точке зрения — мифологический персонаж женского рода, олицетворяющий зимнюю святочную обрядность.

Кострома — мифологический персонаж, не относящийся непосредственно к божествам; один из обрядов праздника проводов весны. Центральный элемент — соломенное чучело, которое сжигали или топили в Петров день (29 ИН; вторая дата — 12 ИЛ), компенсируя этим древнее жертвоприношение.
Ярило — бог солнца, весны, плодородия, любви; славянский Дионис. Представлялся славянам в виде юноши на белом коне; являл заботу об оплодотворении природы и человеческого сообщества; символизировал продолжение рода. Культ имел земледельческий характер, олицетворял весеннее пробуждение природы. Образ объединял несколько видов обрядности, при этом календарные обряды совпадали с молениями о дожде. Широко представлен в топонимике. С принятием христианства сблизился с культом Георгия. Следы культа сохранились до нашего времени.

Божества смерти, подземного царства

Чернобог — властитель подземного мира, злой бог, представитель тьмы, от которого идут понятия "чёрная душа", "черное дело" и др. Связан с Триглавой.Служители: Вий — судья над мёртвыми, источник кошмаров, сновидений, ужасов; Кощей — символ окостенения, оцепенения от мороза зимой; Мира (Марена) — смертоносный дух (подобие римской Цереры), избавление от которого достигалось путём торжественного сжигания соломенной куклы во время весенних праздников. 

Женские божества 

Мокошь — славянская богиня коша или хорошего урожая. Она же почитается как богиня удачливой судьбы с рогом изобилия в руках. Мокошь покровительствует домашнему хозяйству и семейному очагу и счастью. Богиню представляют женщиной с большой головой и с длинными руками, по ночам прядущей в избе.

Язычество славян на Руси

И у славян было не принято оставлять на ночь в избе пряжу из опасения, что её опрядёт Мокошь. Мокошь окружают Беригини, и близок богине бог Переплут. По принятии на Руси христианства восприемницей богини Мокошь стала святая Параскева Пятница. Святую представляют женщиной с распущенными волосами и жертвуют ей брошенную в колодец пряжу. Обряд этот называют мокрида. В местах торговли, на торжищах в честь Параскевы Пятницы православные воздвигают храмы и пятницу на Руси почитают как торговый день. Существует апокрифический пятничный календарь, состоящий из 12 пятниц. Праздник Параскевы Пятницы отмечают 28 ОК — день Пятницы Льняницы. К этому дню урожаи собраны, скот на пастбища уже не выгоняют и начинают зимние работы в доме, в первую очередь прядение и ткачество. Весьма вероятно, что богиню Мокошь славяне также чествовали 28 ОК и посвящали богине храмы на торжищах.

Дивия — мифологический персонаж, известный у южных и западных славян. Слово связано с обозначением "чуда", несёт в себе следы древнего индоевропейского значения. По Рыбакову Б.А. — скорее всего, Великая мать природы.
Дидилия — одно из названий богини-матери, родительницы; покровительница рожениц, детей, матерей. В разных племенах это м.б. Жива, Макошь, Лада и др.
Жива (в произношении близка к индийск.Шива, аналогична славянским женским персонажам: Сива, Дива, Дева, Дзива, Зива, Зизя и др.) — одно из названий праматери рода, давшей жизнь всему живому — человеку, животным, урожаю. Высшая богиня, возможно, нарицательное индоевропейское обозначение богини вообще.
Зёвана (Дзевана) — богиня лесов и охоты у западных славян. В восточнославянской мифологии её функции могли выполнять Дева, Дива. Культ сопровождался жертвованием шкур животных.
Золотая баба — древнейшее божество, восходящее к неперсонифицированному культу рожаниц. Праматерь рода, давшая жизнь всему живому. 
Карна, Желя — женские божества смертной печали, воплощение сострадания.
Лада — богиня любви, красоты, очарования. Почиталась в качестве покровительницы браков. Дети — Лель (мужск.) или Леля (женск.); второй сын — Полеля — бог супружества. С Ладой связан Зничь — огонь, жар, пыл, любовное пламя. Само существование Лады, Лели оспаривается рядом учёных.
Лелия (Леля) — божество весны и молодости из свиты Лады. Побуждает природу к оплодотворению, а человека — к брачным союзам. Мужской вариант — Лель (Лелио). С Лелией связан весенний праздник — ляльник. 
Мара — злой дух, воплощение смерти. Позже утратила связь со смертью, но сохранила черты нечисти, оборотничества.
Марена — богиня смерти. 
Подага — по мнению одних (Длугаш) — олицетворение погоды, по сведениям пресвитера Гельмгольда (XII в.) — высшее божество с особыми храмами.
Среча (Сьречь, Усрьчь) — древняя славянская богиня, представляемая в виде девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, жизни. Желание общения с ней приводило к гаданиям.
Триглава (Тригла) — древнейшая богиня славян. Изображалась с тремя лицами. Скорее всего, воплощала движение жизни; включала три функции: творения, хранения, разрушения. Отождествляется с божеством среднего мира — Землёй (и водой).

Язычество – система религиозных культов, одухотворяющих окружающие вещи и явления (деревья, животных, солнце, грозу и т.п.), в более общем смысле – религии, не исповедующие монотеизм. Русский термин происходит от церковно-славянского языка, которым в славянском переводе Библии переведены еврейские термины гой () и нохри (). Последние соответствуют в греческом переводе слову , а в Вульгате – латинское gentilis.

Под язычеством, собственно, понимается:
1.Нетеистические религии, основанные на вере в нескольких богов. То же, что и политеизм («многобожие»).
2.Религиозные верования, обряды и праздники первобытных народов (аниматизм, анимизм, культ предков, магия, теротеизм, тотемизм, фетишизм, шаманизм и др.), а также религиозные системы культурных народов древнего мира: индо-иранцев, египтян, ассиро-вавилонян, греков, римлян, кельтов, скандинавов, славян и др.
3.Общее обозначение всех религий, кроме христианства, иудаизма и ислама. В этом смысле языческими считаются и такие современные религии как индуизм, брахманизм, буддизм, даосизм, конфуцианство, ламаизм, синтоизм и пр.
4.Этническая, родовая вера славянских народов до принятия христианства.

Языческие символы викингов и кельтские символы

Славяне почитали богов жизни и смерти, плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые духи и т.д. – поклонение и преклонение выражалось в принесении кровных и бескровных жертв. Славянские боги обитали на небесах; духи природы жили рядом с человеком: в доме, в поле, в лесах и реках. Это домовые, полевики, лешие, русалки, водяные, овинники, банники, а особым почетом у славян пользовались духи предков; во время своеобразных ритуальных обрядов им подносилась первая ложка и первый кубок… Славянские языческие боги олицетворяли силы природы: Перун – гром и молния, Род – род, Велес – мир животных и потусторонний мир и т.д.

Язычество древней Руси

Гонения на существовавшие языческие верования со стороны духовной и светской власти продолжались как в средние века, так и до конца XX века.

Язычество было вытеснено официальной церковью в область народной культуры. Соблюдение христианской обрядности (церковные службы, посты и т.п.) сочеталось с общинным отправлением аграрных культов, участием в пирах и игрищах, с которыми боролись средневековые церковники, которые часто объявляли языческими и различные формы искусства и народного творчества. С другой стороны, церковь включила в число христианских главные языческие праздники, чтобы подчинить своему влиянию общинные культы (см., например, масленица, карнавал). Сложившееся так называемое «двоеверие» сохраняется и поныне.

Неоязычество – общее обозначение новых и реконструированных языческих учений. Язычество рассматривается некоторыми теоретиками христианства как протест против засилья христианской религии. Неоязычество отчетливо делится на две ветви – возрожденные этнические религии и глобальные языческие течения. Некоторые люди называют себя язычниками, но при этом не принадлежат ни одному течению, их верование не может считаться новым, так как обычно это синтез уже существующих религиозных течений, но не является и реконструкцией существовавшего ранее верования. Их принадлежность к той или иной ветви весьма условна, так как они «сами по себе».
К первой ветви относится славянское родноверие, тюркское тэнгрианство, прибалтийское язычество, религия армянских солнцепоклонников и другие этнические формы политеизма.

Глобальный характер имеет языческое движение Нью-Эйдж, а также все более глобальный характер приобретают также японская религия Синто, имеющая кельтские корни Викка и языческая религия германцев Асатру. Идеологи и последователи глобального неоязычества, как правило, не скрывают синкретический характер своих учений, хотя и возводят их основы к традициям, корни которых уходят в глубокую древность.

Что касается этнического неоязычества, то его следует отличать от этнических религий, сохранивших непрерывную религиозную традицию (например, от финно-угорского и палеоазиатского шаманизма).
В частности, традиции славянского родноверия по причине широкого распространения православия были прерваны на 5-10 веков, в связи с чем современным реконструкторам для ее воссоздания приходится прибегать к домыслам и вымыслам, а также привлекать в качестве священных и вероучительных текстов источники, подлинность которых независимыми исследователями ставится под сомнение (такие, как Велесова книга) или даже категорически отрицается.
Тем не менее, сторонники родноверия относятся к термину «неоязычество» крайне отрицательно, а некоторые из них предпочитают избегать также и термина «язычество» предпочитая говорить о «родовой вере» и «народной традиции».

[ad010]

Языческие верования тысячелетиями преследовались институтами мировых религий, в частности христианской церковью. Несмотря на это, и в XX веке в России и странах Европы и мира наблюдаются тенденции к возрождению языческого мировоззрения и признанию этнических религий государственными.

У славян основным богом богатства считался Волос, Велес, Власий или Власе — "скотий бог", через скот бог богатства, бог искусств, покровитель сказаний и сказателей, бог дикой природы и лесов. В тексте договора Руси с Византией 907 г. Волос (Велес) сопоставляется с золотом, а в тексте «Слова о полку Игореве» старинный песнотворец Боян обозначается Велесовым внуком.

Богатство человека у простых крестьян вплоть до середины 20-го века определялось наличием, количеством и качеством имеющейся в его хозяйстве скотины. Поэтому не удивительно, что Велес — один из основных богов в славянкой мифологии. В средневековых учениях против язычества, к примеру, в тексте апокрифа "Хождение Богородицы по мукам” его определяют, как Сатану и лютого зверя, у прибалтов «vels» — является синонимом слова "черт". Также он известен под именем Мокос — муж Макоши.

Известно по крайней мере 4 упоминания Мокоса-Мокоша в мужском роде: бог магии, посмертный судья, бог Нави. Именно его называют Чернобогом у славян, хотя у него есть воплощение и в Прави. Он одна из сторон великого Рода. Велес отождествляетя с трехликим образом на Збручском кумире.

День его — среда, металл его — свинец или ртуть, камень его обсидиан или опал, дерево его орех, ель или ясень. Велесовы дни отмечают второго и шестого января и в дни восхваления Ярилы. У приильменских славян бог богатства выступал, вероятно, также под именем Волхова или Ящера.

Согласно мифологии, Велес женат. Жены Велеса — Волосыни. Вселенная представлялась древним славянам Коровой, а Млечный путь также как молоко ее. Велес был сыном Коровы Вселенной. А Лось, или Созвездие Большой Медведицы являлись чертогами Велесовыми.

Велес – двигатель мира

Главным деянием Велеса явилось то, что он привел сотворенный Сварогом и Родом мир в движение. День стал менять ночь, за выдохом — вдох, а за зимой непременно стали следовать весна, лето и осень, а после грусти— веселье. Так все люди были призваны учиться ценить счастье и преодолевать трудности. Коловращение осуществляется согласно высшего закона Прави, следуя за движением Солнца по небосводу — Посолонь, а путеводной силой выступает Великая Любовь, помогающая в испытаниях и борьбе. С именем Велеса также у древних славян связывалось звёздное скопление Плеяд (на древнерусском Влосыни, болгарском Власците).

У древних славян существовал обычай (обряд) непременно оставлять на поле в дар Велесу несжатыми небольшое количество стеблей злаков, так называемых волоти. Это жертвоприношение носит имя «Волосовой бородки», которое должно было задобрить его и получить его поддержку в выращивании скота, охоте, а значит, и в богатстве.

В христианскую эпоху функции Велеса были перенесены на святых и чудотворцев. Часть из них принял на себя святой Николай Чудотворец, который стал покровителем богатства и торговли, а также являлся в представлении славян хозяином морского и подземного миров. Из-за звуковой схожести имён и совпадениях в некоторых чертах культа, Велес слился с христианским святым Власием, который являлся покровителем скота.

Велеса так же называют покровителем торговли, ибо он смотрит за тем, чтобы условия сделки соблюдались. Подношением ему в таком случае может быть медяк (медная монета).

Для того чтобы задобрить этого бога и получить его благосклонность, необходимо в ясную ночь выйти в чисто поле, связать крепким узлом копь пшеницы, положить туда медную монету и произнести следующие слова: “покровитель о великий, дарующий благодать, пошли же мне ласку свою да взор твой на дела мои, и огради от лиха чужого да приумнож добро мое”.

Облик Велеса

Велеса описывают по-разному. Одним из его описаний есть старец в дорогих шатах с золотой бородой из пшеницы, другим же – мужчина средних лет, одетый в шкуру быка.

В наше время, тяжело найти более достоверную информацию об этом боге, так как его внешность и функции были ассимилированы христианскими святыми и угодниками.

Очень интересными являются капища Велеса, так как они были одними из самых богатых и искусных во всем пантеоне славянских богов.

Религия Древней Руси – история развития и основные аспекты

Эти алтари украшались не только снопами пшеницы, но и черепами крупного рогатого скота. Охотники приносили на них дорогую пушнину, а торговцы – товары заморские. Каждый обращался к Велесу со своей просьбой, так как он (Велес) был богом всемогущим и вездесущим.

Известны случаи, когда древнерусские князья (до крещения Руси) обращались к Велесу с просьбами о помощи в принятии важных решений, задабривая его при этом дорогими дарами.

Нередко на капищах Велеса находили расплавленную медь и серебро. Это свидетельствует о том, что верующие и поклоняющиеся ему люди приносили драгоценные дары и бросали их в огонь. Те в свою очередь плавились и образовывали накипь драгоценных металлов на жертовниках (камни для жертвоприношений).

В наше время, некоторые люди, имеющие информацию о древних ритуалах, нередко и сами обращаются за помощью к этому великому славянскому богу. И это можно понять, так как Велес – бог-угодник.

22

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *